In die Geschichte von Edith Stein ist ein besonderes Szenario hineingeschrieben worden, das typisch für die Botschaft des Evangeliums des Apostels Johannes, die drei Wirklichkeiten in sich vereint: Der Heilige Geist, das Wasser der Taufe und die Feuertaufe. Er schreibt: „Denn drei sind, die da zeugen: der Geist und das Wasser und das Blut (1 Joh 5,7-8). Wenn die heilige Teresa Benedicta vom Kreuz vor uns als Zeugin eines starken, mutigen Christentums und als Märtyrerin für den Glauben steht, dann wird ihr Leben durch ihren Gang durch das Feuer erklärt und bedeutsam gemacht.
Als sie Max Scheler (ab 1913) kennenlernte und sich mit ihm anfreundete, erweiterte sich ihre Welt der Phänomene um die religiöse Sphäre. Damals öffnete ihr der erste Vorbote der Gnade das Tor zur „Welt Gottes“ und die Frage nach dem Glauben. Sie erinnert sich an diese außergewöhnliche Zeit:
„Für mich wie für viele andere ist in jenen Jahren sein [Max Schelers] Einfluß weit über das Gebiet der Philosophie hinaus von Bedeutung geworden. Das war meine erste Berührung mit dieser mir bis dahin völlig unbekannten Welt. Sie führte mich noch nicht zum Glauben. Aber sie erschloß mir einen Bereich von »Phänomenen«, an denen ich nun nicht mehr blind vorbeigehen konnte. Nicht umsonst wurde uns beständig eingeschärft, daß wir alle Dinge vorurteilsfrei ins Auge fassen, alle »Scheuklappen« abwerfen sollten. Die Schranken der rationalistischen Vorurteile, in denen ich aufgewachsen war, ohne es zu wissen, fielen, und die Welt des Glaubens stand plötzlich vor mir. Menschen, mit denen ich täglich umging, zu denen ich mit Bewunderung aufblickte, lebten darin. Sie mußte zum mindesten eines ernsthaften Nachdenkens wert sein. Vorläufig ging ich noch nicht an eine systematische Beschäftigung mit den Glaubensfragen; dazu war ich noch viel zu sehr von andern Dingen ausgefüllt. Ich begnügte mich damit, Anregungen aus meiner Umgebung widerstandslos in mich aufzunehmen, und wurde – fast ohne es zu merken – dadurch allmählich umgebildet.“
Edith Stein (2002): Aus dem Leben einer jüdischen Familie. Und weitere autobiographische Beiträge, S. 211.
Edith, die die Witwe Adolfs besuchte, war von ihrem Seelenzustand ergriffen. Die Tragödie des Todes wurde nicht von der erwarteten Verzweiflung, dem Zerreißen von Kleidern oder von Schluchzern voller Groll auf Gott begleitet, sondern von geistiger Kraft und Frieden. Es war eine neue Erfahrung im Angesicht des Todes, der nicht das Werk der endgültigen Zerstörung des Lebens eines Menschen vollbrachte, sondern dieses Leben auf eine andere Ebene hob. Etwas, das endgültig vorbei zu sein schien, ging im Zwischenraum des Glaubens weiter. Die Nähe des Todes hörte auf, grausam zu sein. Sie nannte es „den Tod überwinden“. „Es war meine erste Begegnung mit dem Kreuz und der göttlichen Kraft, die denen verliehen wird, die es tragen. Zum ersten Mal erschien mir die Kirche, die aus dem erlösenden Leiden und der Überwindung des Todes durch Christus hervorgegangen ist, zum Greifen nahe. In diesem Augenblick brach mein Unglaube zusammen … und Christus leuchtete hervor: Christus im Geheimnis des Kreuzes“ (nach W. Herbstrith, Edith Stein: Opfer unserer Zeit, Warschau 1998, S. 16)
Zum ersten Mal erfasste sie das Leben unter der Kategorie der Heiligkeit. Dem aufkeimenden Glauben begegnete sie mit unermüdlicher Ehrfurcht und der Aufnahme geistiger Impulse. In ihr entblößte sie die Täuschung des Rationalismus. In der Tat widersprachen einige Phänomenologen einer solchen Erfahrung, wie z.B. unser Prof. Roman Witold Ingarden, mit dem sie später schon als engagierte Katholikin Auseinandersetzungen führte (siehe Briefwechsel Stein-Ingarden). Bevor sie zu einer Ikone der deutschen Kirche wurde, schlug sie einen Weg der intellektuellen Faszination ein. Ihre Bewunderung und Verehrung für den Lebensstil und die Kultur ihrer protestantischen Freunde Hedwig Conrad-Martius und der der Ehe von Adolf und Anna Reinach ließ sie „zum ersten Mal eine ganz neue Welt sehen“, die auf religiösen Werten beruhte, die von „selbstloser Herzensgüte“ durchdrungen waren. In das nächste Kapitel ihres Glaubens, das bereits von dramatischer, wir würden sagen österlicher Wahrhaftigkeit ist, wird sie von Gott im Drama des Großen Krieges (Erster Weltkrieg) geführt. Es ist dann, dass ihre Bewunderung, gemischt mit dem Tod.
Dies löste eine tiefgreifende Krise des bis dahin „eingeübten“ Denkens, des Lebensstils aus und die Stabilität des eigenen Systems begann zu bröckeln. Das war umso schmerzhafter, weil es solide schien. Schließlich „brach der Unglaube zusammen“. Ein interessanter Moment. Normalerweise rufen wir einen anderen Moment hervor: den Zusammenbruch des Glaubens. Der Druck des Lebens, die Enttäuschung über die Welt oder die Menschen, die uns wichtig sind, Katastrophen und tragische Ereignisse können uns aus dem Strom des Glaubens werfen. Ediths Erfahrung ist anders. Sie bricht zusammen, fällt in sich zusammen wie eine Mauer des Unglaubens. An diesem Punkt zeigte die Wahrheit, nach der sich Edith so sehr sehnt und die sie immer wieder sucht, ein tieferes Gesicht. Sie kalkuliert Individuen. Glaube, wenn er wahr sein soll, ist nicht der Glaube an etwas, sondern an jemanden. Glaube ist die Überzeugung, dass man bei jemandem ist. Mehr noch, dieser Jemand lebt nicht nur ‚irgendwo‘, sondern buchstäblich in meinem Leben. Und er will mein Leben leben. Er will es selbst ausfüllen. Das ist die Logik des Glaubens und der Hingabe an ihn. Denn der Glaube ist die Hingabe des Menschen. Es ist zunächst eine große Überwindung: von allem, was hochmütig, stolz und unabhängig ist, was mit seiner eigenen Dynamik existieren will und Gott nicht in seine eigenen Grenzen lässt. Das Bewusstsein, an der besten aller Welten teilzuhaben (dem Stolz der preußischen Staatsorganisation), an der besten aller Denkweisen – modern und offen (den Phänomenen des Meisters Husserl), erfüllte die ganze Überzeugung des Lebens unserer Heldin. Und diese Überzeugung ist zusammengebrochen. Edith zeugt von einer neuen, bisher unbekannten Gesellschaft: der Demut. Dies ist ein neues Kapitel der Wahrheit – denn Demut bedeutet nicht nur, die Wahrheit zu denken, sondern in der Wahrheit zu leben. Ich muss wahrhaftig sein, um mit der Wahrheit zu kommunizieren. Das ist die innere Logik der Spiritualität. Was ist sonst noch zusammengebrochen? Das Vertrauen in uns selbst. Vertrauen ist die Grundlage für unseren Glauben. Wenn der Weg des Vertrauens in mich selbst, in das, was ich wahrnehme, was ich begreife, was ich erkenne, mit einem Wort, der Glaube an mich selbst (sprich: die Selbstgefälligkeit), zusammenbricht, ist das wie ein Erdrutsch, oder in einer anderen Metapher, wie wenn man beim ersten Flug aus dem Nest gestoßen wird. Ein solcher Mensch geht durch und berührt den Tod. Und in ihm stirbt Vieles. Denn der Unglaube ist keine Verunreinigung, er ist eine Konstruktion, die Macht ausübt.
Dieser geistige Zusammenbruch kann beängstigend sein, besonders wenn man einen inneren Reichtum an Sinn und Sinnstrukturen lebt. Es erfordert unglaublichen Mut, sich ihm zu stellen: „Zuversicht ist die Stärke derer, die fliegen lernen“. – pflegte Pater J. Tischner zu sagen (A Short Guide to Life, Krakau 2017, S. 163). Im Abgrund zu schweben bedeutet, die Kontinuität zwischen dem bisher Bekannten und dem bisher Unbekannten zu verlieren, die Möglichkeit, im Offenen zu leben. Und der Glaube „verschließt“ sich nie, weil er immer wieder Neues, Unbekanntes und Unergründliches erschließt. Der Glaube ist eine Öffnung des Geistes.
In dieser schwierigen Zeit gelang es ihr nicht, ihre Mutter, einer traditionellen Jüdin, von ihrer religiösen Entscheidung zu überzeugen und sie musste sich mit Liebesbekundungen und Widerständen einer Gesellschaft auseinandersetzen, die noch nicht noch nicht reif genug war, um Frauen in universitäre Positionen zu bringen. Trotz ihrer brillanten Präsenz auf dem Gebiet der Philosophie konnte sie nicht auf die „intellektuelle Partnerschaft“ mit ihrem Meisters Edmund Husserl rechnen, sondern ging als Hoffnungsträgerin der deutschen Kirche hervor. Ihre Leidenschaft für das Geheimnis des Menschen in seiner psychologischen und philosophischen Dimension führt sie an die Pforten der Spiritualität. Nicht nur Leidenschaft allein. Sondern innere Aufrichtigkeit.
Am 1. Januar 1922 stand Fräulein Stein am Taufstein. Pfarrer Eugen Breitling, Pfarrer der Pfarrei St. Martin in Bergzabern, verfasste die folgende Notiz: Im Jahre des Herrn 1922, am 1. Januar, wurde Edith Stein, 30 Jahre alt, Doktorin der Philosophie (geboren 12. Oktober 1891 in Breslau, Tochter des verstorbenen Siegfried Stein und der Augusta Courant), die, unterrichtet und gut vorbereitet, vom Judentum zum katholischen Glauben konvertierte, getauft. Bei ihrer Taufe wurde sie auf den Namen Teresa Jadwiga getauft. Ihre Patin war Dr. Hedwig Conrad, geb. Martius, wohnhaft in Bergzabern. Edith kommentierte später: „Der Prozess, von dem ich sprach, hatte schon vorher begonnen, verwandelte sich und zog sich über mehrere Jahre hin, um mich schließlich an einen Ort zu bringen, wo jedes unruhige Herz Ruhe und Frieden findet.“
Das Taufbecken ist ein besonderer Ort. „Geist, Wasser und Blut“ (1 Joh 5,8) kommen hier zusammen und geben ein Zeugnis. Der Heilige Geist, das Taufwasser und das Blut, sowohl im Leben Christi als auch im Leben von Edith sind eindeutig. Edith brachte wiederholt ihre Überzeugung zum Ausdruck, dass die kleinsten Details des Lebens vom Heiligen Geist „gestaltet“ werden, dass die Taufe in die Gnade eintaucht und dass das angebotene Leben ein neues Menschsein garantiert.
Die Taufe führt in das Leben Gottes ein; sie ist der Anfang. Als Zeichen dafür wird der Mensch bei seinem Namen gerufen. Er wird lesbar, definiert, gekennzeichnet, mit einem unauslöschlichen Siegel versehen. Teresa und Jadwiga sind eine Synthese aus zwei Wegen: dem der entdeckten heiligen Teresa von Avila und dem Lebenszeugnis ihrer Freundin Konrad-Martius. Das Symbol des Heiligen Geistes ist an ihre Verblendung angebracht.
Es offenbart sich als ein Zeichen des Widerstands gegen die Welt. In Ediths Fall wuchs dieser Widerstand bis zur endgültigen Erklärung, ihr Leben im Feuer des dämonischen Hasses dieser Welt zu opfern. Die Taufe ist in erster Linie ein Durchgang durch den Tod, ein Sterben für die Sünde, eine Geburt für Gott, sie ist die Erlangung des Lebens in Jesus Christus, und das ist es, was ihre Mutter Augusta, die verzweifelt die Hände rang, nicht verstehen konnte: „Warum hast du ihn gefunden?“ Sie hatte keinen Zugang zu dem Geheimnis der Gnade. In der Gnade vollzieht sich das Wunder der Anbetung, der Vereinigung, das Wunder der Vergöttlichung. In der Gnade findet der Mensch Zugang zur Übereinstimmung mit Gott, zur Konformität, zur Harmonie, lebt gemäß seiner geistlichen Würde als Sohn und Tochter Gottes. Die Gnade führt aus der Sünde heraus. Im Taufritus ist die Rede von Verzicht und Glauben, vom Eintritt in eine neue Mentalität der Gnade. Die Dogmatik vom Alten zum Neuen wird auf diese Weise eingefangen. Das Alte, Irdische, Sinnliche und Körperliche ist vergangen und das Neue, Himmlische, Innere und Geistige hat sich offenbart und formt eine neue Geschichte, nach dem Grundsatz: „Aber der geistliche Leib ist nicht der erste, sondern der natürliche; darnach der geistliche.“ (1 Kor 15,46). Es ist wichtig, den Durchbruch deutlich zu erkennen, der vollzogen wurde, die außerordentliche Neuheit der Dinge. Gott, der Erlöser, schmückt uns mit seiner Schönheit, füllt uns mit seinem Leben. Edith nimmt bewusst, vorbereitet und erfüllt an dem Taufritus teil.
Damit beginnt sie, am Leben der deutschen Kirche teilzunehmen. Sie beginnt, Denken und Leben ganzheitlich zu behandeln – wenn die Wahrheit aus dem Verstand ausbricht, will sie leben und sucht das Leben zu verkörpern. Edith Stein ist nicht gut für die heutige Zeit, eine Zeit des schnellen und leichten intellektuellen Konsums, in der Fragen nicht gestellt werden, die Wahrheit nicht erschreckt, weil sie zur Weide der Gaukler geworden ist. Ihr pädagogisches Wirken in Spira und Münster, ihre Vorträge auf zahlreichen Tagungen und Kongressen, ihr Schaffen des katholischen Gedankenguts der Zeit unter der Schirmherrschaft der Abtei in Beuron, all das präsentiert sie mit Substanz und mit großer Sorgfalt in jeder Rede. 1930, 8 Jahre nach ihrer Taufe, besucht sie ihren Meister als reif im Glauben und greift das Thema auf. Auf dem Schreibtisch des Meisters liegt eine Bibel, aber er sieht sie nur selten an. Edith kommt mit ihm ins Gespräch und lädt ihn ein, mit Christus in der Kirche zu gehen. Nach dem Treffen weiß sie eines: „Nach jedem Treffen, bei dem mir die Ohnmacht des direkten Einflusses vor Augen geführt wird, schärft sich in mir das heftige Bedürfnis nach meinem eigenen Holocaust.“ Das Bewusstsein für die Feuertaufe wuchs, denn jedes Lebenswerk „wird offenbar werden[…], weil es im Feuer offenbart wird. Das Feuer wird prüfen, was das Werk eines jeden taugt. Hält das stand, was er aufgebaut hat, so empfängt er Lohn.“ (1 Kor 3,13-14).
Wenn wir ein spirituell sensibles Bewusstsein haben, spüren wir das herannahende zeitgenössische Feuer der geistigen Taufe. Es hat verschiedene Namen, aber immer handelt es sich um die Reinigung eines Zeichens auf dem Weg unseres Lebens im Laufe der Geschichte. Dieses Zeichen kann dem Heiligen Geist gehören, es kann dem Biest gehören. Durch unsere Wahl, unsere täglichen Entscheidungen, reift seine Form. Edith ließ zu, dass das Zeichen des Heiligen Geistes in den Stein ihres Lebens eingraviert wurde – ein göttliches Feuer, das mit unauslöschlicher Liebe brennt und entflammt.